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发表于 2008-8-13 11:35:54
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【经】我作佛时。十方众生。闻我名号。发菩提心。修诸功德。奉行六波罗蜜。坚固不退。
这是第十九“闻名发心愿”。“闻我名号，发菩提心”。什么是菩提心？菩提是梵语，译成中文是“觉”。经论上常常把佛法修学的宗旨目标，称为“阿耨多罗三藐三菩提”，这一句话是梵语音译。“三”翻作“正”，菩提是觉，“三菩提”翻作“正觉”，真正觉悟！觉悟就不迷惑，迷惑就不觉悟。发菩提心就是从今而后觉而不迷，真正觉悟。什么才是觉悟？觉悟的标准在那里？你搞六道轮回就是迷，就是不觉。你出六道轮回，就觉悟了。所以，阿罗汉称为正觉，他们超越六道轮回。阿罗汉以上才称为正觉，阿罗汉以下都是迷。觉则称为圣人，有四圣法界。菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，阿罗汉虽然是正觉，大乘佛法说，他还没有发菩提心，可见菩提心比阿罗汉的正觉还要高，阿罗汉、辟支佛都还没有。所以，不但不再搞六道，“发决定成佛之心”才称为菩提心。阿罗汉没有成佛的意愿，他比我们觉，但是比菩萨还迷，因为没有发成佛的心。
菩提心不但是觉，是究竟圆满的觉。换句话说，一定要发作佛的心，才是真正的菩提心。一切发心作佛的人，我们都称他为菩萨，因为他发了菩提心，他发心作佛。我这样讲，大家容易懂。蕅益大师在《要解》里跟我们讲，凡是发愿求生西方净土的，就是“发无上菩提心”。这话对不对？对！因为求生净土就是一生成佛。发愿求生净土，就是发愿一生成佛，那怎么不是菩提心？不但是菩提心，一生成佛是无上菩提心，跟一般大乘菩萨不一样。大乘菩萨还要修三大阿僧祇劫、无量劫，才能成佛，这人一生就成佛，比起那些菩萨，殊胜得太多。
“菩提心”，佛在《观经》上讲得很清楚。菩提心的体是“至诚心”，就是我们前面第十八愿讲的至心、真心、诚心，真实不虚！真诚心起作用，分为两类，一是对自己，一是对别人。对自己是“深心”，在一般大乘讲，深心是好善、好德。善与德是有标准的，最高的标准，“明心见性”才是善，才是德。“一心不乱”是德，“大开圆解”是善；断烦恼是德，开智慧是善，这是高标准。对待别人是“发愿回向”，发四弘誓愿。四弘誓愿展开就是四十八愿；四十八愿归纳不外乎四弘誓愿。所以，四弘誓愿是一切诸佛菩萨，在因地所发无量大愿的总归纳。
第一要发愿度众生。要帮助众生，协助众生，成就一切众生。如果我破坏众生，障碍众生，嫉妒众生，阻挠众生，这是造作阿鼻地狱的业。因为这不但没有发菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑颠倒，这种人决定不能成就，三宝再慈悲也加持不上。谁能加持他？妖魔鬼怪，因为妖魔鬼怪的心行都是这样的，嫉妒人，障碍别人，陷害别人。你的心愿跟他的心愿完全相应，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪业愈造愈大，愈造愈深，将来地狱果报愈堕愈下。非常可怕！
读到这里必要觉悟，我们尽心帮助别人，决定不吃亏，对自己决定没有损失。看到别人有困难，尽心尽力帮助他，明天自己没饭吃，不去考虑。不要帮助别人，自己还留一手；这样虽然帮助别人，不圆满，不究竟，不彻底。是觉，但觉里带著迷，不是完全觉，一半觉一半迷。真正觉悟的人，决定不会替自己留一点，那才是真正觉悟，彻底、究竟、圆满的觉悟。所以，要发心度众生，要想究竟圆满的帮助别人，可以帮助现在不如我们的人。跟我们程度差不多的，比我们高的，我们帮不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以帮助等觉菩萨，这样度众生才圆满。九界有情众生都得度，我都有能力帮助他们，就要自己圆成佛道。
自己成佛从那里做起？从先断烦恼做起。四弘誓愿就是教我们修行的次第，这四句话就是一部《大方广佛华严经》的总纲领。《华严经》的内容就讲这四句，先断烦恼，烦恼断了之后，再学法门。你要不按这个顺序去学，这一生决定不能成就。
我们今天这一代人，几乎没有成就的。最近黄念祖居士告诉陶居士说，台湾的佛教是形式的，表面兴盛，是假的，不是真的； 台湾没有真正修行人。他一语道破，真正有修行人，这个地方还会遭劫难吗？不会！没有真修行人，不是不发心修行，他真发心，他修行的程序颠倒了，他不断烦恼就要学法门。换句话说，四弘誓愿，他只要后面两愿，前面两愿不要。他要度自己，不度众生。对众生，想尽方法障碍、破坏。他不断烦恼，所以四弘誓愿他只要“法门无量誓愿学”、“佛道无上誓愿成”。好像盖四层大楼，底下两层他不要，他要三楼四楼，这样永远不能成就。大错特错！这是真正迷惑颠倒，真是佛法常讲的可怜愍者。
四愿一定要按顺序。心量不大、不慈悲，烦恼断不了。因为起心动念都想自利，烦恼怎么会断？烦恼能断的人是念念想众生，念念希望别人好，不希望自己好。你们都好，我最不好，这就好了。你们都有福，我没有福，这才好！常怀怜愍众生之心，先人后己，才能断烦恼。这种人才有资格修行，才有资格入佛门。念念只想自己，其次再想别人，不管你怎样精进努力去修学，始终皆在佛门之外，决定进不了门槛。我在此地真诚奉劝诸位同修，要想得到佛法真实的利益，天天念四弘誓愿，念没有用处，念得很好听，不管用，要认真去做。先要把自己的心量拓开，要像佛的心量一样，心要同佛！佛有广大的心量，“心包太虚，量周沙界”。你没有这个心量，怎么能作佛？
尤其是净宗，法门广大无边，不是普通的法门。一定先要把心量拓开，要以真诚心、清净心、平等心、慈悲心去爱护别人，关怀帮助别人，成就别人，这个人有资格入佛门，有资格修上上乘。这一部经典、这个法门是无上的法门，你才有资格修学。
入佛门，第一步功夫就是断烦恼。教你念经，教你念佛，一句接一句，是断烦恼。你不念佛，刚才讲过，不是堕在邪见，就是堕在无明，都是烦恼。这一句佛号既破邪见，又断无明，这一念是正念。正念现前就是这一句佛号，一句接一句，二六时中不间断，这就是断烦恼。心里就没有妄念，也没有无明，就是定慧等学。心里妄念不生，是定；佛号清清楚楚、明明白白，是慧。不堕无明是慧，不起妄念是定。我们凡夫最大的病根，就是心乱、心杂、心染污。被什么染污？被贪嗔痴慢疑染污，被五欲六尘染污，被是非人我染污。把这些都去掉，恢复自己的清净心、平等心、觉心，经题上“清净平等觉”，是我们的真心。我们念佛的目的就是要达到清净、平等、觉。
第十九愿“发菩提心”，与下面经文“三辈往生”前后照顾，完全相应。三辈往生最重要的条件，就是“发菩提心，一向专念”。一向专念是第十八愿，发菩提心是第十九愿，所以古人说这两愿是真实中的真实，是四十八愿的核心。因此，我们修学净土，终极的目标是要往生西方极乐世界。这个愿望究竟能不能在这一生达到，有没有决定的把握，关键就是在这两愿，所以这两愿，我们一定要很清楚、很明白。
“发菩提心”，我略略的跟诸位提过，通常是以四弘誓愿来解释发心。四弘誓愿就是菩提心具体的表现，不仅一定要发心，在修学次第上来说，也决定不能违背，诸位同修必须记住的。四弘誓愿的第一愿简单的讲，就是拓开心量，愿文“众生无边誓愿度”。我们想想，凡夫跟佛到底差别在那里？佛的心量大，大乘经里常常赞叹，“心包太虚，量周沙界”。我们古人形容作大官的肚量大，说“宰相肚里可撑船”。撑船需要多大的地方？小小的河流就可以了。
佛的心量周遍恒沙世界，恒河沙数无量无边的世界都能容纳，那样大的心量。所以，心量大就是觉，心量小就是迷。凡夫起心动念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他为什么是凡夫，佛为什么会成佛，道理在此。这是大乘佛法，不是小乘。换句话说，什么样的条件，才能修学大乘？就是心量要大；心量不大，决定入不了大乘法门。
心量不大的人，虽然天天在这里听大乘法，他所得到的还是小乘。甚至于比小乘还要小，就是人天乘；甚至于比人天乘还小，小到饿鬼、畜生、地狱去了。你看小得多可怜！小到连一个人都不能容纳。我们学佛同修不能不知道，否则自己辛辛苦苦学了一生，念了一辈子佛，到最后不能往生，还要怪佛菩萨不灵，怪经典胡造谣言，那就罪上加罪，谤佛谤法，罪过就更重。实在是你虽然读经，并没有解其义。经的意思明明白白摆在眼前，你看不出来，误会了。所以，入大乘先要学大心量。在佛法表法里，此意也明显的展现在我们面前。
中国佛教都是大乘法，寺院道场，一进山门，第一眼看到天王殿，弥勒菩萨坐在中央，面对著大门。意思就是说，要像他那个样子，才有资格入佛门，入大乘之门。弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，满面笑容接待一切众生，这样的人才有资格入大乘之门。所以，弥勒菩萨代表“生平等心，成喜悦相”。
旁边四大天王是护法神，提示我们要护自己，也是表法的意思。东方持国天王代表“负责尽职”。每一个人皆能尽自己本分的职责，前途一定光明，家庭一定兴旺，国家必然富强。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增长天王代表“精进”。“日新又新”，不断的求进步，不进则退。由此可知，大乘佛法永远走在时代尖端，永远领导时代，岂是落伍？
西方广目天王、北方多闻天王，代表方法。要用什么方法达到负责尽职、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多听，正是“读万卷书，行万里路”，成就真实的学问，然后才能把自己的本分工作做得尽善尽美。所以大乘佛法里，一切佛菩萨的名号、塑像，都代表教学的意义，完全是用来表法的。我们现在把他们当作鬼神来看待，这很冤枉！
寺院的建筑，是学校与博物馆融合在一起的结构。用今天的话说，就是“艺术教学”。世间法里，学校与博物馆是分开的；佛教教育与博物馆是结合在一起的。近代大家才讲求教学艺术，殊不知佛法在几千年前就已经落实了艺术的教学。佛教的一切设施，都是为了达到教学目标，即使是房舍的建造图样、结构，都含著启发的教育。这才晓得佛陀教育真的是尽善尽美。
度尽众生愿，诸位想想，重不重要？我们今天有没有做到？我们是不是起心动念，念念都为众生著想、念念为社会著想、念念为国家著想，而绝对不想自己？一想自己，就错了，这一点诸位要特别细心去体会。为什么想自己就错了？因为想自己就增长我执。
佛法是教人破我执。破我执，才能出三界；破我执，念佛才能得一心不乱。我执是轮回烦恼的根源，有一个我，烦恼就断不掉。所以，大乘佛法妙极了，教你起心动念想一切众生，不知不觉就把我执断了。不像小乘人刻意去破我执，证得须陀洹果之后，尚需天上人间七次往返，才能把我执破掉。人间寿命短，天上寿命长，这七次往返，要多少岁月，这是天文数字。
大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想众生，“我”自自然然的淡忘了，这个法子非常高明。大乘法里，念佛法门尤其殊胜，尤其巧妙。他教我们念念想阿弥陀佛，想阿弥陀佛的心愿，想阿弥陀佛的行持。阿弥陀佛四十八愿，普度法界一切众生，心量之广无量无边，确实不是其他大乘菩萨能相比的。我们完全依阿弥陀佛作标准，先要发心，不发心不能入门。入了门之后怎么修法？断烦恼，破我、法二执，就是用这句佛号，一向专念就行了。
这一句佛号从什么心生起？从真实平等广大心生。因此，句句佛号就与广大心相应。广大心即是“众生无边誓愿度”。一天到晚念这一句“阿弥陀佛”，就是普度无量无边的众生，这个不可思议！这个事实真相知道的人不多。
为什么我念这句佛号就是普度一切众生？因为你的心跟阿弥陀佛的心一样，阿弥陀佛普度众生，你把阿弥陀佛普度众生的功德，变成自己的功德，自他不二。自己的心愿跟阿弥陀佛的心愿无二无别，佛的功德就是自己的功德。这个事实，蕅益大师在《要解》里为我们讲得很清楚，念佛法门无比的殊胜。佛门做晚课的时候蒙山施食，只要用七粒米，用观想的方法就能遍十方。我们念这一句阿弥陀佛也是用观想的方法，也度了法界一切众生，心量是这样扩大的。要把这个大心量用在日常生活、工作、处世、待人、接物之处。不要在念佛的时候就观想跟佛相应，不念佛时，还是小心眼，还是搞是非人我，那就大错特错，这样念佛不能往生。佛教我们用一心，不可以用二心。对佛用一个心，对众生又是一个心，这错了，这不是一心。所以，能不能往生，关键在这个地方。
至于第三愿“法门无量誓愿学”，必须前面两愿做到了，才能认真去学法门。前面两愿没做到，不能学法门。我劝同修们多想一想，我不骗你，为什么？好像盖大楼，前面两愿是地基，地基还没有做好，就往上面盖楼房，不要几天就垮了，永远不能成就。你就晓得基础愈坚固愈结实，将来这楼盖得愈高愈大。何必要著急去盖楼房，为什么不回过头来打地基？我们这一生当中，地基都打不好，因此暂时把后两愿保留，留到西方极乐世界再修，这样才好！我今天在这世间只修两条：发大心，断烦恼。到了西方极乐世界，见了阿弥陀佛，那时我已经是无量寿，再学无量法门，有的是时间，有的是修学环境，决定成就。法门修学圆满，圆成佛道，四愿一生都办妥了。从初发心到成佛，一生办妥。
这一种心态，这一种见解，这样的思想，就是发菩提心。菩提是觉而不迷。现在我看到别人讲经，我也发心讲经，我也拼命去研究各种经典，那是逞能、好强，好高骛远，不自量力。费了几十年时间去研究经典，结果是什么？清凉大师讲的“增长邪见”。为什么增长邪见？因为你烦恼没断，心量太小，纵然说法天花乱坠，心里还是是非人我、贪嗔痴慢，你那些见解全是邪知邪见，不是正知正见，与佛决定不相应。
学佛一定要按照顺序，善财童子在《华严经》上，给我们做一个最好的榜样。一部《华严经》的内容就是四弘誓愿，特别在《四十华严》里显示得清清楚楚、明明白白。《四十华严》分为本末二会，本会文殊菩萨。善财童子跟文殊菩萨时，就是修前面的两愿，在文殊菩萨会中发无上心，断了烦恼，成就戒定慧三学，老师再让他出去参学。五十三参就是“法门无量誓愿学”。参访到最后一位善知识普贤菩萨，十大愿王导归极乐，即是“佛道无上誓愿成”，他一生圆满了。诸位要把四弘誓愿，把菩提心真正搞清楚、搞明白，一部《大方广佛华严经》，就是讲这个。
“修诸功德”。功德是戒定慧；功德真正是自利利他。自利的是戒定慧，即是菩提心；利他的是一切善行，尽心尽力帮助别人，成人之美，这是功德。下句是功德的具体说明。
“奉行六波罗蜜”，这是修行人一生日常生活行为之总纲领。我们在日常生活中，与一切众生接触，应该要怎样做，佛教我们六大纲领，我们要遵守，要照做。菩萨无量无边的行门，归纳起来就是这六大类，每一类的细行都是无量无边。
第一、布施。布施就是真正的放下，也就是舍。要舍，要放下。佛为什么教我们舍，教我们放下？你要不肯舍，不肯放下，就是贪，贪是一切烦恼的根源。佛说无量无边烦恼，归纳为一百零八类—百八烦恼。我们的念珠一百零八颗，念佛就是要断百八烦恼，对治百八烦恼，是这个意思。一百零八类讲起来很麻烦，所以在《百法》里，天亲菩萨再归纳成二十六类：六个根本烦恼、二十个随烦恼。二十六个还麻烦，一般讲经只讲六个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。这六条还可以归纳，变成三个：贪、嗔、痴，称之为三毒。三个还可以归纳成一个，就是“贪”。所以，无量无边的烦恼，确是从贪生出来的。佛知道这是一切烦恼的根源，所以菩萨行门第一是布施。
布施就是对治贪烦恼的，这一帖药是针对贪欲的，你就晓得布施的重要。布施不是别人占我便宜，是把自己的贪烦恼断掉，一定要认真去做。事上不做没有关系，心上断就好了。理论上讲没错，是不是真的能断得掉，不能自欺欺人！所以在事上真正要舍，真正要放下，目的在恢复自性清净。
布施的功德很多，不要害怕布施财富，明天生活怎么办？所以佛教我们布施，我们总衡量衡量，自己有多余的，才布施一点，还得储蓄一点。这都是放不下，做得不够彻底。换句话说，贪毒断不干净，只是去了一点点，余毒还在。如果根本没有除去，那就坏了。所以真正聪明人，真正有善根福德的人，定要把贪毒连根拔除。对于世间功名富贵、名闻利养，舍得干干净净，丝毫也不沾染。生活所需，生到这个世界就有一分福报，这个福报是你与生俱来的。你命里不该饿死，决定饿不死；命里该饿死的，给你一座大金山，还是会饿死。
我常常教人学佛，先把《了凡四训》念三百遍。为什么？相信因果报应。命里有的，决定有，丢都丢不掉。命里有一百万，今天这一百万我布施了，明天它又来了，来的时候总会带一点利息，会多一点。这个我很有经验。我二十六岁学佛，章嘉大师传授我这个方法，我就如法奉行，我不怀疑。现在来的福报愈来愈大，动个念头，事情就能圆满，就能成就。现在世间人常讲的“心想事成”，我的确心里一想，事情就成了。实实在在讲，原本我是没有福报的，我二十六岁开始学佛，照中国的算法，今年四十年了。在这四十年中修的，跟《了凡四训》所讲的是一样！愈修愈有信心，愈有信心愈敢舍，舍得干干净净不在乎，不怕。诸位一定要明理，明理就理得心安。道理明白，心就安，就敢做。
财布施，财用决定不缺乏。法布施，决定增长聪明智慧。无畏布施一定得健康长寿。你不求也必定得到的。你种什么因，一定得什么果报。财富、智慧、健康长寿，是每个人希求的。想求而不肯种因，那里会来这些果报？求佛菩萨，想利用佛菩萨保佑，贿赂佛菩萨，每天多供养些，那是假的，没有用。要真正懂得因果，修因得果，这是佛教我们的。你真正能依照佛的教训修行，你家里不供佛像、不烧香、不供香花水果，都没有关系。你修因一样得果报，决定得到。
你家里供的佛堂再庄严，每天上供都不缺乏，你的心行不能依照佛教的去做，你什么也得不到，所得的还是一身罪业。所以，佛法不重形式。说老实话，你供养的这些，佛菩萨看到这些供品都有农药、都有染污，不要说吃，就连闻都不闻一下。这是表我们一点敬意，但是真正的敬意是依教修行，真正敬意不在形式，同修们不可以不知道。
布施一定要做，要认真的去做，尽心尽力的去做，决定有好处。布施，说实在的，也不是很容易的。所以种福，种子要种在土里，它才会长，才会生根发芽。如果种在一块石头上，种子会烂掉，什么收获也没有。你要有智慧，要认识福田。到那里去种福，这是个大问题，不能不留意，否则拿钱财布施最容易造业。如果是正法，那你真正种到无上的福田。如果你去供养邪师邪法，帮助他造罪业，他堕地狱，你将来也免不了跟他一道去，那就错了。
现在这个世间到底那个是真正的善知识、是好老师？好老师决定不会在外面宣传“我是善知识，我是好老师”，不可能的。我们既然没有慧眼，不能辨别那一个是真善知识，也不要紧。我常常劝大家，我也不能辨别；不能辨别，咱们找古人。
我在台中跟李老师十年，李老师不敢以老师的身分自居。他非常谦虚，他教我学印光法师，以印光法师为老师。印光法师已经不在了，但有《印光法师文钞》在。天天读《文钞》，就是接受大师对我们开示，听大师的教训依教奉行，做印光大师的学生。他是印光大师的学生，叫我们都做印光大师的学生，他跟我们是同学，这样的谦虚。
今天我劝诸位同修，我们以阿弥陀佛作老师，这还能错得了吗？阿弥陀佛没在此地，《无量寿经》在面前，经就是佛。佛的心、佛的愿、佛的见解、佛的思想、佛的行持都在这一部经典之中。我们读诵、受持、依教奉行，就是阿弥陀佛的学生。这个不会错！我做阿弥陀佛的学生，大家都做阿弥陀佛的学生，我们也是同学。希望大家冷静的去想想。
我们这个道场，实在讲，还是很有感应。我这一次从香港回来，诸位看到佛像后面换了一副对联，这一副对联是印光大师亲笔写的，不是复印的。民国二十八年大师七十九岁时写的，第二年大师就往生圆寂了。对联，我们已经做复制品，印刷厂过几天会送来，每位同修都可以请回家去供养，这是非常希有而难得。还有大师写的四副《大势至菩萨圆通章》，也是亲笔写的，我们也得到了，也把它做成复制品。这不可以说不是感应。所以，布施要认真做。
真的说布施，必须把妄想布施掉，把分别、执著布施，把烦恼布施，把忧虑布施，把牵挂布施，那就自在。你要这些东西干什么？常常放在心里，都是病根，全都抛掉，身心清净自在无比。何必把这些拉拉杂杂的东西装在心里，不肯舍掉。这些东西都是毒素，都是污染，应该彻底把它清洗。这就是念佛堂主七师父常常讲的“放下身心世界”，都布施掉，“提起正念”。正念就是一句佛号—清净平等觉，这是真的。
第二、持戒。戒律，佛说得很多，古大德把佛对于戒律的教导归纳起来，特别成立了《律藏》。佛讲这么多，可见得他对此非常重视。我们学佛如果要去研究戒律，也需要用毕生的精力，甚至于一生都研究不完，因此我们只要把握纲领，就得受用。纲领只有两句话，“诸恶莫作，众善奉行”。换句话说，断恶修善，是戒律的精神。诸恶莫作是小乘戒，小乘戒是讲自律，就是独善其身。众善奉行是属于大乘戒。大乘戒是与大众在一起相处，我们念念要利益大众，所以凡是自私自利都是恶，凡是利益别人都是善。所以，修学大乘的人起心动念，都要想到怎样去帮助别人，怎样去成就别人，这是大乘菩萨处众的心态。
用现代话来讲，“持戒”就是“守法”。因此，戒律又分三大类。佛说的，经典有记载的称“律仪戒”，这是有条文的。除此之外，凡是符合于戒律精神所要求的，就是“诸恶莫作，众善奉行”，佛经里没有的，佛也承认是戒律，我们要遵守。所以律仪戒之外，有“饶益有情戒”及“摄善法戒”，就是对一切有情众生有利的，或为善法，戒条上所没有的。不能说，没有，我们就不要做，那就错了。戒本中虽然没有，于众生有利就要做，可见戒律是活活泼泼的，不是死呆板的。因此，戒律实际上包括国家的宪法、国家的法律，乃至于风俗习惯、社会道德，我们都必须遵守。
古人所谓“入境随俗”，俗就是风俗习惯，也在戒律范围之中。在外国守外国的法律，遵守外国的道德风俗习惯，才能与当地一切有情众生和睦相处，这是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛讲的五戒、十戒要守，把人拘束到动弹不得，那就错了。世间法令规章，每隔数年要修订一次，因为时代在变化，生活方式在变化，意识形态在变化，几年前订的条文，现在不适用了。但是不管条文怎么修正，精神不变，懂得这个原则才能谈持戒。
持戒是守法，学佛的人一定要守法。佛讲的四弘誓愿是法，你不遵守，修学就不能成就，一定要遵守四弘誓愿的次第。我们看到许多学佛的现代人，他不要前面两愿，心量很小，烦恼很重。他一开始就要广学多闻，他想成佛道，当然成不了。四弘誓愿的三条都不要，只要一条，那里能成功？决定不能成就！这就是不知守法。
佛教你持戒，你有没有做到？团体生活，佛制订的基本戒条是“六和敬”，我们做到没有？假如这是佛教团体，做不到这六条，就是破和合僧。破和合僧的果报在阿鼻地狱。天天破和合僧，天天造阿鼻地狱业，你不堕地狱，谁堕地狱？西方世界很美好，你没有分！所以学佛的同修头脑要冷静，你才能把事实真相观察得清清楚楚，利害得失就摆在面前，这些皆是持戒。
第三、忍辱。忍辱就是我们今天讲的忍耐、坚毅，你才能有成就。学佛是大福德，虽然念佛法门是易行法，若没有耐心，一样不能成就。尤其我们现在这个环境，“五浊恶世”，浊恶到了极处，物质的环境要忍耐，生活应当过得清苦一点，不要太奢侈，不要太舒适。为什么？奢侈舒适，觉得这个地方不错，很好，西方极乐世界不想去。因此，生活苦一点好，念念有出离之心。纵然有多余的财富，还是过清苦一点，生活节俭下来一点，去帮助别人，这样增上修福就对了。
在中国历史上，印光大师最佩服的范仲淹。在《文钞》里，大师常常提到，中国自古至今，在历史上有三位了不起的人物。第一是孔夫子，一生积功累德之厚，他的子孙一直到今天都还受到社会广泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美国，美国人听说是孔夫子的后代，特别礼遇他，他沾祖宗的光。
第二位就是范仲淹先生。你读范仲淹的传记，或《古文观止》里的《义田记》，看看他一生行持，丰功伟业，出将入相。国家动乱的时候，他是大将军，统帅；回到朝廷里，他是宰相。国家给他的俸禄丰厚，他自己省吃俭用，将自己的俸禄养活三百多家，兴办义学。看到贫穷人家的子弟有可以造就的，都找来念书，供给他们，替国家培养人才，不为自己，所以果报殊胜。他有五个儿子，其中有两个官做到宰相，有一个做到御史大夫；相当于现在的行政院长，监察院长。他死的时候买不起棺材，钱到那里去了？都做好事，布施了。所以，范家一直到民国初年，八百多年，家道不衰。
第三位是清初的叶状元，也是世代积功累德，一直到清朝末年，三百年家道不衰。修福没有别的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多余的力量全部贡献出来，利益社会大众，这是我们民族的典范。
学佛人，尤其是出家人，如果连范先生的标准都做不到，实在讲，不像出家人。我过去在台中跟李老师的时候，他规定我一个月生活费用一百五十元。他说，你花费超过一百五十元，就不像出家人。生活过得很清苦，他对我说这句话，因为他是榜样。我一天吃饭要三块钱，他老人家一天只要两块钱，所以他说的，我心服口服，我没有法子跟他辩。他所有的收入都拿来做佛教事业，他身上穿的是三四十年的旧衣服，内衣袜子补了再补。你们到台中，应该到李老师纪念馆去看看，他的衣服大大小小补钉一个又一个。他不是没有钱，不是买不起，他的待遇相当丰厚。他没有家眷，就一个人。实在讲，他生活过得比谁都自在。这是真正的修道人，能忍，过一种清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把贪心断掉。修学更要忍耐，这样的法门不是一天两天能完成的。
老师教我们修学，教我们念一部经要念五年，培养耐心，没有耐心做不到。老师这种教诫，有他的苦心，有他的用意，我们学生不明了，有的时候还埋怨，还不服。其实老师的教学，正是循著四弘誓愿的次第，是教我们先断烦恼。每天念一部经，想一部经，把你的妄想杂念慢慢的除掉，所以念经并不是求解，是修定，著重在修定。定至三年五载，心渐渐清净了，烦恼轻，智慧长，才能学法门。
学法门要与自己的善根相应，也就是与过去生中的宿根有关联。过去生中善根深厚，修学起来就很容易；过去世没有深培善根，学习就很困难。所以，不管过去善根厚薄，都要从修定下手，先把心定下来。没有耐心决定不能得定，所以忍辱是禅定的基础。在我们净宗，禅定就是一心不乱。由此可知，忍辱是得一心的基础。凡事不能忍，你怎么能得一心？不能得一心，修净宗就没有成就，所以一定要修忍辱。
第四、精进。进是讲进步。佛教我们求进步，要求精，要纯，不能杂。我们看到一些同修，每天很努力，很勤奋，他学的东西很多很杂，所以他是杂进，他是乱进，他不是精进。这样辛苦了多年多月，没有收获，没有成就，原因在不晓得专精。法门虽然很多，只能学一样；经典很多，只能学一部。要怎样学？“读诵”。诸位要晓得，读诵就是精进，不要求解。为什么不要求解？因为你见思烦恼没断，所解的不是如来真实义，所解的皆是自己的胡思乱想，跟佛的意思差得太远了。几时得清净心，你的心跟佛心一样，那你解的就跟佛一样。大家要能体会这个意思，就晓得我们应该怎样学习。所以，学习不在讲解，要心地清净。你的心、愿像不像佛？心、愿果然像佛，佛说出来的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可见要紧的是我们的心，我们的愿，我们的行为像不像佛。这才是修行。会不会讲经没有关系。
中国学佛的同修，大概很少没有看过《六祖坛经》。六祖大师不认识字，没有念过书，《坛经》是他说的，别人帮他记下来的。你看看六祖说的有没有道理？他说的跟佛经上讲的，有没有两样？他没念过书，没有读过经，也没有听过讲经，他才真正解如来真实义，他真的了解。再回过头来看看中国各宗的祖师大德，他们的著作有多少，拿去跟《六祖坛经》比一比，比不上，还是六祖大师讲得圆满。他没学过，是什么原因？他的心、愿、行持跟佛一样，所以说出来，自自然然就相同。实在讲，《坛经》是语录，我们特别尊称为经，把它提升到跟佛所讲的经地位一样，是对他特别尊敬。
这种尊敬，也不是中国人有意去捧中国人。仔细观察内容，跟大乘经典比一比，一点都不逊色。这就说明，行比解重要。行而后解，才是正解，正知正见。“解”没有在行里历练过，其解还有很多疑问，因为没有经过实验，到底有几分真实，还很难讲。为什么不认真修行？行而后求解，决定正确，这是真精进。纵然不解，也决定往生，生到西方极乐世界以后再求解也不迟，何必急在这一生去浪费时间，浪费精神体力。一个真正聪明人，真正觉悟的人，决定不干这个傻事情。所以，现前要想求解，最低限度要有闻一而知二三的能力，这是最起码的。不能真正做到闻一知十，也得闻一知二三，这样的秉赋可以学讲经。闻一，连一都不知道，怎么能讲？
跟诸位同学说，我学佛时，从来不敢动“学讲经”的念头，把这个事看得很难。我讲经是李老师鼓励的，大概李老师看到我有点能力，他讲的东西，我都能记得住。我听他讲一小时，我可以复讲五十五分钟，我有这个能力。我没有讲稿，也没有笔记，我听了之后能复讲，讲得出来，所以他要我出来学讲经。他所编的讲稿都是用表解，很多同修们都见过。我拿到他的表解，我讲出来跟他自己讲的，可能有百分之九十相同。所以同学问我：“你是怎么学来的？”我告诉同学说，我在老师会下最初的一年三个月，我不是学他讲解，不是学他讲经，我所学的跟别人学的不一样，我是在观察他怎么讲出来的。我要学他的思想体系，学他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿来完全能用。我学的是活的，我不是学他怎么讲，记下来重讲。这也就是闻一可知二三，有这个能力。
今天同学们要学讲经，我这一个半钟头讲完了，明天早晨你讲一遍给我听；你有能力讲一个钟头，就算不错，就及格了。这是秉赋，说实在话，过去生中生生世世都是讲经，绝对不是一生学得来的，勉强学不来的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教导的方法、次第去修学，一生可以成就。
在历史上有很多例子，原理、原则还是一样的。心要像佛，愿要像佛，解要像佛，行要像佛，这才行。所以，读经、念佛、依教修行，依照经典的教训，修正自己的思想见解行为，如是修行，自自然然开智慧。智慧开了，看一切经，意义皆能自见，这是我教给大家真实的方法。不要去看注解，注解没什么意思，充其量，给自己做个参考而已，绝对不能照那个讲，照那个讲就错了。就好像大夫给病人开药方，药方先开好，那有这种道理？药方没错，你没有照我的药方害病。你们到外边去讲经，先把讲稿预备好，就等于大夫先把药方开好，再去为大家治病一样。
佛无有定法可说，讲台上也无有定法可说。话从那里来的？看看你们的眼睛、动态，话就引出来了，是活的，不是死的。所以，《无量寿经》我讲过很多遍，遍遍不一样。讲完之后，你们问我讲什么，我完全不知道，是真的不知道，不是假的。我这次在讲堂讲经，他们录音前面漏了十分钟，简居士要我补出前十分钟那一段，放在我这里一个多月了，我没有办法补，我不知道我讲的是什么。他今天打电话告诉我，说有一位同修带了录音机，那一段他那里有。好吧！拿来给我听听，看我讲些什么，我再补出来。你要不给我听一下，我确实不知道讲什么。我讲东西，从来没有准备，也没有笔记，什么都没有。
学习的方法，我跟大家都说过了，要精！注意“精”。精就是进，杂乱不是“进”，退步不是进，所以进步上面一定要加精纯，才是真正进步。今天世间法里，科技进步也是精纯，不是杂乱。世出世法没有两样。
精进而后才能得禅定，心就定了，正是所谓理得心安。心定了，自然就开智慧。所以，不管是在顺境、逆境，心里都要清净。定就是绝对不会被外境动摇，不会被外境所转。不为外境所动，就有智慧。世间法讲理智，不再感情用事，处世、待人、接物是理性的，不是感情的；是清净的，不是染污的，这就是智慧。
“波罗蜜”是梵语，译成中文是“圆满”的意思。也就是上面讲的六条纲领，每条都做到圆满，就是波罗蜜。如果做得不圆满，即不是波罗蜜。佛举出这六大纲领，教我们在日常生活中，依此六条来过日子，依此六个原则处世待人接物，这就是菩萨行。前面发菩提心，是菩萨心、菩萨愿；这六条是菩萨行。要坚固不退才行！
修行之因殊胜，果报就殊胜。这一愿是因，后面一愿是果。修因证果，果报是往生不退成佛，所以一心专注，绝不攀缘。诚敬，才是一心，这才是修诸功德。可见念佛法门，并不是叫我们把日常生活一切世缘都舍弃，不是的。而是在一切境缘中，活用此六条纲领，以广大心、清净心去做，就是修净业，就是修无上的菩萨法门。在具体行持中，菩提心、修诸功德、六度万行，都在这一句名号之中。所以，这句名号是提醒我们，佛在经典上所讲的一切教训，念这一句佛号就完全相应，真正有功德。 |
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