花团锦簇迎春来

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舞春牛

要说客家立春民俗，最具魅力的是客家“舞春牛”。这一民俗的演变过程是由春牛祭春神到鞭春牛、送春牛，再到“抬春色”，将庄严的春神祭祀活动与轻松的民间娱乐有效地结合起来，最后发展到纯粹的狂欢色彩的“舞春牛”。
所谓“抬春色”就是让孩童、歌伎装扮成神话或故事人物，坐在高高的台阁上，在立春日的游行队伍中，由两人或四人抬着走。在清代，“抬春色”活动几乎遍及整个粤东、闽西、赣南客家源流区。梅州地区还有高春、矮春的分别：矮春为一人坐台上；高春则用两人：一人立在台上，然后扎着一根直木，隐藏在那个人的长衣中，与这人的肩平齐。然后再横扎一根木棍在直木上端，这横木隐藏在宽袖中，横木上再站一个人。为保险起见，将两脚牢牢扎在横木上，两个人装扮成某个故事中的人物。另有一个人持缠着布条的长棍子叉支在上面的那个人腋下，随着迎春队伍游行。如路上遇到障碍，则由持长棍子的人用混子拨开障碍物。

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“鞭春牛”，又名鞭土牛、唱春牛、跳春牛、春牛会。
拜祭春神句芒的“春牛”形象颇多讲究，务必年年根据干支来制作的。清人阮葵生《茶余客话》卷十三载曰：“立春鞭土牛，必备五方之色。宋景佑元年颁《土牛经》，丁度作序。其法以岁之干色为首，支色为身，纳音为腹。以立春日干色为耳、角、尾，支色为胫，纳音色为蹄，至今遵之。”在《钦定日下旧闻考》卷一百四十七则有载：“造春牛法，日短至辰日，取土、水、木于岁德之方。木以桑柘，身尾高下之度，以岁八节四季，日十有二时，踏用府门之扇，左右以岁阴阳，牛口张合，尾左右缴。芒立左右，亦以岁阴阳，以岁干支纳音之五行。三者色，为头身腹色，日三者色，为角身尾，为膝胫，为蹄色。以日支盂春季为笼之素，柳鞭之结，于之麻苎丝。牛鼻中木，曰拘脊子，桑柘为子，以正月中官色为其色也。”也就是说，牛头以立春年的干支确定，身躯以年的地支来确定颜色，腹色以年纳音决定，耳、角、尾配立春日干支，胫色配立春日地支，蹄色配立春日纳音，牛嘴阳年张开，阴年合拢，牛尾阳年左摆，阴年右摆。干支由五种物质组成，各有其色，即金为白色，木为青色，水为黑色，火为红色，土为黄色。根据其相对应或相克关系，决定春牛的形象。以戊申的春牛而言，其中就有许多讲究：

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戊属土，土呈黄色，牛头为黄色；
申属金，金呈白色，牛身为白色；
立春年纳音属土，牛腹为黄色；
立春日干属金，金为白色，牛角、耳、尾俱白；
立春日支属木，木为青色，牛胫为青色；
立春日纳音属木，木为青色，牛蹄为青色；
戊申系阳年，故牛开口，牛尾左缴，阴年则牛口合，牛尾右缴。
立春日干属金，克金者火，火呈红色，牛笼头，拘绳皆为红色；
戊申系阳年，牛踏板用县衙门左扇门。

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从上述事实看出，清朝每年六月都责成钦天监按年建干支，推算次年春牛之颜色、形象、绘色、制成春牛，芒神图，然后发往各地府县，各地官员再依图绘制春牛，芒神像，由主管祭春，众人持鞭打春牛，举行隆重的祭春仪式。春鞭又名春杖，宋陈元靓《岁时广记》卷八引《岁时杂记》：“春杖事用五彩丝缠之，官吏人各二条，以鞭春牛。”其实，春鞭用料也很讲究，以立春日时间确定，即地支：寅、巳、申、亥用麻，子、卯、午、酉用苧，丑、辰、未、戌用丝。后来也有用彩纸装饰春鞭的。
至清代，各地民间在鞭春牛时，还开始演唱土腔民歌，因此遂有了“唱春牛”民俗。最开始的唱词主要是赞歌，如“一鞭曰风调雨顺，二鞭曰国泰平安，三鞭曰天子万岁春”。

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立春时节民间庆祝活动中，汉代开始由人扮演春神，其首以木雕成面具，套在人头上，穿上红色或白色长袍牵牛而行，象征春神促进春耕。汉代的驱傩活动十分频繁，立春日当然也少不了傩舞表演。宋代的《大傩图》就是一幅“活动于立春节令中的迎春歌舞，因此或可称为迎春舞队(或社火)。”（8）其实，自古以来鬼、神就是混杂一起的，即交融又对立，请神、拜神的同时必须驱除鬼魅、凶邪。为求风调雨顺、五谷丰登，一方面祈求春神保佑，另一方面则驱赶、禳除疫鬼。到明清时期，立春行“大傩”的宗教色彩已经淡化，取而代之的是世俗的戏剧主导着乡村的立春庆典活动。康熙年间《济南府志·岁时》载：“(立春日)里人、行户扮为渔樵耕诸戏剧，结彩为春楼。而市衢小儿，着彩，戴鬼面，往来跳舞，亦古人乡傩之遗也。”其中的鬼面即傩面具，既是娱乐之举，也是一种傩仪反映。

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至此，我们可以肯定今天客家立春舞春牛，乃立春鞭春牛、行大傩、扮戏剧等民俗活动的综合。随着中国农业文明色彩的不断淡化，客家立春习俗中馈春盘、吃春酒、送春牛等习俗也随之逐渐消失。但舞春牛民俗却不仅只广泛流传于赣闽粤客家源流区，四川、广西客家也到处都有春牛舞动的盛大场面，洋溢出客家人的岁时欢乐与民族自信。

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